第六節

§6. 麻煩再起。第二次流亡。皮斯圖斯與貴格利，優西比烏派陰謀的頂峰。羅馬與撒狄迦。（337–346）

(1). 亞他那修在亞歷山大的停留短暫且充滿困擾。這座城市仍受亞流派不滿者的騷擾，他們得到猶太人和異教徒的同情，據報導，修道士，特別是著名的隱士安東尼，也站在他們一邊。然而，這種印象被這位偉大的禁慾主義者親自出現所消除，他應正統派的緊急請求（第214頁及以下，第503頁），同意在不適宜的城市氛圍中露面兩天。當時圍繞著這位備受談論的人物所籠罩的神秘和奇妙聲譽，吸引了大量的基督徒和異教徒前來聆聽和觀看他，如果可能的話，從他的觸摸中獲得一些身體上的益處。他譴責亞流主義為最惡劣的異端，並由主教親自隆重護送出城。正如世紀末的一位編年史家告訴我們的：「偉大的領袖安東尼來到亞歷山大，雖然他只在那裡停留了兩天，卻在許多事情上顯出奇妙，並醫治了許多人。他於麥索里月三日（即338年7月27日）離開。」

同時，優西比烏派正忙碌著。在新的皇帝君士坦提烏斯那裡，尼哥米底亞的優西比烏找到了一位樂意的贊助人：他被調任君士坦丁堡主教座可能就發生在這個時候。他們向皇帝聲稱，337年流亡主教的復職，特別是亞他那修的復職，是違反所有教會秩序的。被教會議會罷免的人，竟敢在世俗權威的批准下返回他們的教區。這在技術上是真實的，但亞他那修認為提爾的議事程序剝奪了該議會任何教會權威的資格（第104頁，第271頁）。我們不可能完全相信雙方對國家干預教會的抗議：雙方都願意為自己利用它，並抗議對手利用它。君士坦丁曾召集[1]尼西亞會議，曾（索佐門，《教會史》卷一第17章）規定其議事程序，並以民事懲罰強制執行其決議。亞他那修《亞流派史》第52章（第289頁）中憤慨的修辭，若更換名稱，可能與塞昆杜斯或提奧納斯對基督教偉大普世議會的抗議如出一轍。在提爾、耶路撒冷和君士坦丁堡，優西比烏派輪流得勢，338–341年在安提阿再次得勢。撒狄迦會議依賴君士坦斯的保護，腓立波波利斯會議則依賴君士坦提烏斯。後者的統治是亞流派勝利的時期；提奧多西的統治則確保了天主教徒的權威。唯一始終反對國家干預教會事務的是西方的多納徒派和東方的優諾米派或後來的亞流派（除了塞昆杜斯和提奧納斯這兩個模糊的例外，最初的亞流派不能享有菲亞隆（Fialon）在第115頁對他們獨立性的讚美）。多納徒派提出了反對國家至上主義的經典抗議：「皇帝與教會何干？」（D.C.B. 卷一第652頁）。筆者相信，多納徒派的抗議表達了一個真實的原則，即宗教受制於國家與國家受制於教會同樣有害，因此不可能不為君士坦丁歸信所帶來的這些後果感到遺憾。但我們必須體諒人們對基督徒皇帝這一驚人新奇事物所抱持的樂觀期望。直到人們意識到世俗之劍可能被用來支持異端時，他們才開始反思允許即使是基督徒皇帝在教會議會中發言的不當之處。亞他那修是第一個清楚地認識到這一點的人。抗議之聲[2]在338–339年埃及議會的信中響起；在他的流亡期間，他始終認為自己是亞歷山大唯一合法的**主教**，並被他的羊群如此看待，從始至終繼續發布他的復活節信函。同時，必須承認，如果他於337年未經議會復職就返回亞歷山大是正確的，那麼他邏輯上就不能反對優西比烏和提奧格尼斯（第104頁）的返回，他們並未在尼西亞被罷免，而是被皇帝流放。克雷斯圖斯和安菲翁（同上）的技術權利並不比貴格利或喬治的更好。亞他那修在屬靈上超越他的對手是顯而易見的；我們清楚地看到羅馬和安提阿（340–41年）、撒狄迦和腓立波波利斯（343年）、亞歷山大（362年）和塞琉西亞（359年）議會之間的道德對比。但對於像東方「保守派」這樣的人來說，技術觀點必然具有很大的說服力，在判斷他們的行為時，我們不能假設是「毫無意義的惡魔行徑」或蓄意同情亞流主義導致如此多品格良好的**主教**將亞他那修和其他流亡者視為藐視教會秩序的頑固罪犯。（我完全無法接受M. 菲亞隆對大多數東方**主教**的籠統判斷，稱他們「軟弱、邪惡、更關心自身利益而非教會」等等，第116頁。他將貴格利·拿先斯的某些誇張修辭抱怨視為字面上的真實。）

但優西比烏派不僅限於技術上的抱怨。他們還提供了關於亞他那修歸來所引發的騷亂，以及省長如何殘酷鎮壓這些騷亂的激動人心的報告，他們可能還補充說，省長只是主教手中的一個工具。因此，在338年期間，順從的提奧多魯斯被召回，而卡帕多奇亞的菲拉格里烏斯，他曾在335–337年以極高的[3]聲望執政（《節期索引》及第107頁及以下），被派去第二次擔任此職。這在亞歷山大被視為亞流派的勝利（見第527頁，註2）。他的到來並未平息騷亂。針對亞他那修的舊指控被重新翻出，並增加了一項新指控，即侵吞皇帝恩賜用於資助寡婦的糧食。皇帝似乎曾致函亞他那修抱怨（第273頁），但對他的辯護卻不予理會。優西比烏派現在膽敢派遣他們自己的**主教**皮斯圖斯到亞歷山大，皮斯圖斯是最初的亞流派**長老**之一，由不屈不撓的塞昆杜斯祝聖。這一行動的日期不明，可能以不正規的方式進行，以便在需要更強大的候選人時（事實證明如此）可以完全忽略它。然而，首先，有必要試探西方的態度。一個由**長老**馬卡里烏斯和兩位**執事**馬爾提里烏斯和赫西基烏斯組成的代表團被派往羅馬**主教**尤利烏斯那裡，向他陳述亞他那修、馬塞勒斯、保羅、阿斯克勒帕斯等人的惡行，並力陳皮斯圖斯在教會認可方面的優越資格。但亞他那修聽到此事後，召集了埃及**主教**團（338–339年冬季），並撰寫了一封通函（第101–110頁），詳細回應了對他的指控，特別是關於他選舉方式和一年前他歸來的不正規性。兩位**長老**匆忙將信帶到羅馬，並向那裡的教會闡明了皮斯圖斯的背景。第二天，據宣布，馬卡里烏斯「儘管身體不適」，卻在夜間潛逃。然而，**執事**們留了下來，並請求尤利烏斯召開一次議會，承諾如果亞他那修和優西比烏派對質，後者提出的所有指控都將得到證實。這個提議似乎無可非議，尤利烏斯寫信邀請所有各方到羅馬或商定的其他地方召開議會（第272頁）；他派往優西比烏派的使者是羅馬**長老**埃爾皮迪烏斯和菲洛克塞努斯[4]（第111頁）。議會定於次年夏天舉行（似乎如此）；但優西比烏派沒有回覆，他們將**長老**們留在東方直到次年一月，屆時他們才終於啟程前往羅馬，帶著一份抱怨且有些閃爍其詞的回覆（尤利烏斯已回覆，第111頁及以下）。但在邀請函送達優西比烏派之前，他們已在安提阿集結，君士坦提烏斯當時正在那裡過冬（法律日期為12月27日；宮廷隨後於1月？第92頁），他們再次罷免了亞他那修，並任命卡帕多奇亞的貴格利接替他。顯然，皮斯圖斯是一個糟糕的候選人；也許沒有正式的議會會願意將自己託付給一個在尼西亞被逐出教會並由塞昆杜斯祝聖的人。無論如何，他們試圖找到一個無可挑剔的提名人。但他們的第一個提名人，後來的埃梅薩**主教**優西比烏，拒絕了這個職位，於是他們找到了貴格利[5]，他曾是亞歷山大的學生，並對其**主教**負有個人義務（貴格利·拿先斯，《演說》卷二十一第15章）。

現在一切都準備好打擊亞他那修了。這發生在大齋期（第94頁，第503頁）。自菲拉格里烏斯到來以來，他的處境一直不安。「這一年又發生了許多騷亂，」我們的編年史家說，「在法門諾斯月二十二日（即339年3月18日星期日），他在夜間被追捕。第二天早上，他在施洗了許多人之後，從提奧納斯教堂逃走。然後在第四天（3月22日），卡帕多奇亞的貴格利作為**主教**進入了這座城市」（《節期索引》卷十一）。但亞他那修（第95頁）又在城裡安靜地待了約四個星期[6]。他起草了一份備忘錄和呼籲，以便「在各支派中」傳閱（參見《士師記》第十九章29節），描述了貴格利的入侵以及隨之而來的嚴重暴行。這封信是在復活節（4月15日）當天或之後不久寫的，此後他立即逃離亞歷山大，前往羅馬。關於「平靜」時期和流亡時期持續時間的數據，將他離開的日期定為復活節後的星期一，即4月16日。這次離開亞歷山大是他最長的一次，持續了「九十個月零三天」，即從339年法爾穆提月21日（4月16日）到346年帕奧菲月24日（10月21日）。

(2.) 亞他那修的第二次流亡分為兩個階段，第一階段為四年（第239頁），直到撒狄迦會議（339–343年），第二階段為三年，直到他於346年10月歸來。多出的六個月無法確定分配，除非我們能比目前所能達到的更精確地確定撒狄迦議會的月份和持續時間。

339年5月，亞他那修在幾位**神職人員**的陪同下（索克拉底，《教會史》卷四第23章末尾關於他的修道士阿蒙尼烏斯「脫離」的故事），抵達羅馬。三個月內，馬塞勒斯、君士坦丁堡的保羅、阿斯克勒帕斯以及其他在337年底復職但再次被驅逐的流亡者也隨後而至。不久之後，亞歷山大最初的亞流派成員卡爾波內斯作為貴格利的使者出現。他證實了所有針對皮斯圖斯的指控，但未能說服尤利烏斯，他的**主教**除了是亞流派之外別無他物。同時，時間流逝，優西比烏派沒有任何回覆。亞他那修沉浸在被迫的閒暇和教會的服事中。他沒有像往常一樣在次年春天發送復活節信函，而是給亞歷山大的**神職人員**寫了幾行字，並給他的得力助手，圖米斯**主教**塞拉皮翁寫了一封信，請求他發布必要的節期公告。貴格利首次嘗試（顯然也是最後一次）確定復活節，但在大齋期中期，令公眾感到好笑的是，他發現犯了一個錯誤，糾正這個錯誤導致他的追隨者額外增加了一周的大齋期苦修。我們可以想像，阿蒙尼烏斯超然的禁慾主義景象激發了羅馬基督徒的好奇心和崇敬，從而推動了西方禁慾生活的發展（見下文第191頁引用的耶柔米）。這就是我們所知道的亞他那修在羅馬停留的前十八個月的生活。

340年初春，**長老**們帶著一些**主教**的信函返回（見上文），其中包括優西比烏派的領袖，他們於一月在安提阿集結。這封信在羅馬議會的回覆中被仔細剖析，其語氣似乎非常尖刻。尤利烏斯將其保密了一段時間（第111頁），抱著一線希望，認為最終仍會有東方人前來參加議會；但最終他放棄了所有這類期望，並召集了義大利的**主教**們，他們審查了各流亡者的案件（第114頁）。所有針對亞他那修的舊指控都藉助馬雷奧提克報告（尤利烏斯強烈強調其單方性質）和提爾議事程序的記錄進行了審查。議會毫不費力地宣布亞他那修在所有方面都完全無罪。關於無視議會程序的指控，則通過指出貴格利任命的非規範性（第115頁）以及申訴人違反尼西亞法令來解決。關於馬塞勒斯，他應**主教**們的要求，自願提交了一份書面信仰告白（第116頁，伊皮法尼烏斯，《異端》第72章），這實際上是羅馬教會本身的信經（卡斯帕里，《資料》卷三第28頁，註，認為信經一定是在早期的訪問，即336–337年提交的，但沒有確鑿的理由）。要麼尤利烏斯和他的**主教**們（像撒狄迦的教父們一樣）很容易滿足，要麼馬塞勒斯對其獨特教義極度保留（扎恩，第71頁，盡其所能為他的坦率辯護）。其他流亡者也被宣布無罪，議會「恢復」了他們所有人的職位。接下來是將結果傳達給東方**主教**們。尤利烏斯以議會的名義起草了一封信，並由亞他那修保存在他的《辯護詞》中。其主題已充分說明，但其政治家的邏輯和嚴肅的嚴厲必須通過參考文件本身來體會。它被真實地稱為「整個爭議中最有能力的文獻之一」。值得注意的是，尤利烏斯並未聲稱作為聖彼得的繼承人擁有最終判斷的權利，儘管東方人明確主張所有**主教**的權威平等，無論他們統治的城市多麼重要（第113頁）；相反，他只是聲稱，未經他本人同意，針對**主教**的程序將缺乏普遍同意的份量（第118頁）。同時，他聲稱擁有聖保羅，特別是聖彼得的傳統，並謹慎地以先例（狄奧尼修斯的先例）為基礎，主張在針對亞歷山大**主教**的指控事項中應徵求他的意見。這一主張，以其謙遜，與索克拉底（卷二第17章）和索佐門（卷三第8、10章）為他提出的主張形成鮮明對比——即由於他教區的偉大，所有教會的關懷都屬於他：而這又代表了五世紀初希臘教會習慣從羅馬聽到的說法，與我們在利奧大帝那裡發現的，主張神聖權利管轄權的說法大相徑庭。

尤利烏斯的信函在著名的獻殿會議（君士坦丁在安提阿的「黃金」教堂獻殿，見優西比烏，《君士坦丁生平》卷三第50章）上進行了審議，該會議於341年夏天舉行（5月22日至9月1日之間，見格瓦特金，第114頁，註）。君士坦丁堡的優西比烏也在場（他只剩下幾個月的壽命），以及大多數亞流派領袖。凱撒利亞由阿卡修斯代表，他約兩年前接替了優西比烏；我們將會更多地聽到這個人的事蹟。但在出席的九十多位**主教**中，大多數人的情感一定是保守的，例如凱撒利亞的狄亞尼烏斯，他可能主持了會議。無論如何，希拉里（《論議會》第32章）稱其為「聖徒的議會」，其教規也成為公認的教會法典。他們對尤利烏斯的答覆已不復存在，但我們從歷史學家那裡得知，它並不和解。（索克拉底，《教會史》卷二第15、17章；索佐門，《教會史》卷三第8、10章；他們在日期和事件順序上混亂不堪，難以在此處使用；提奧多雷特更準確但內容較少。）

但這次議會在一個更重要的方面標誌著一個時代：它開啟了針對尼西亞信條的正式教義反動。我們有先前信條的痕跡，例如亞流和優佐伊烏斯在330–335年的信條，以及據稱在君士坦丁堡於336年起草的信經。但直到現在才開始一系列漫長的嘗試，旨在將其他信條提升到與尼西亞信條平等的地位，以便最終將**ὁμοούσιον**（同本質）從其作為普世檢驗的地位上罷黜。

新信經的第一個建議來自亞流派**主教**，他們提出了一個信條（第146頁，第22節），聲明無意貶低尼西亞信條（索克拉底，《教會史》卷二第10章），但卻可疑地與亞流閃爍其詞的告白相似，並以一種自毀式的抗議作為前言，反對被視為後者的追隨者。這個信經在議會中的命運不明；但它似乎未能獲得大多數人的認可，他們提出了一個據稱由殉道者路西安撰寫的信經。這（見上文，第xxviii頁，以及第461頁，註5–9）對於信經的現狀來說幾乎不真實，但它可能在路西安與**主教**西里爾和解時作為檢驗而簽署。無論如何，這個信經在斷言**聖子**與**聖父**本質的精確相似性方面是天主教的（然而亞流派可以承認這在事實上是真實的，儘管最初並非如此；只有「本質」一詞，如果誠實地理解，將公平地排除他們的意義），但在省略**ὁμοούσιον**（同本質）方面是反尼西亞的，並且在「**τῇ μὲν ὑποστάσει τρία, τῇ δὲ συμφωνί& 139· ἕν**」（在位格上是三，在和諧上是一）這句話中，巧妙地選擇了奧利根與阿斯特里烏斯、路西安和撒摩撒他的保羅之間的接觸點。其詛咒也容許亞流派的解釋。這個信經通常被稱為「獻殿信經」或「路西安信經」，一方面代表了亞流派願意讓步的極限，另一方面代表了在「半亞流主義」（伊皮法尼烏斯，《異端》第73章；它被安卡拉的巴西流等人否認）的綽號下逐漸形成的理性保守派意見的神學集結點，他們逐漸努力承認尼西亞信條。

第三個信條由提亞納**主教**提奧弗羅尼烏斯作為個人信仰聲明提出，並獲得廣泛簽署以示批准。它像路西安信經一樣，強調**聖子**在時間之前的**γέννησις**（生出），反對馬塞勒斯，並在同一方向上增加了另外兩點（位格上的預存和**聖子**的永恆國度），最後以詛咒馬塞勒斯、撒伯流、保羅以及所有與他們任何支持者交通的人作結。這當然是對尤利烏斯和西方人的直接挑戰（格瓦特金先生，因一時疏忽，將此詛咒歸於「第四」信經）。

最後，在議會結束幾個月後（341年深秋），一些**主教**重新集結，以便派遣代表團前往君士坦斯（自340年起為唯一的西方皇帝）。他們決定用第四個信條取代議會的真正信經，因此亞流派的馬里斯和納西蘇斯，以及中立派的赫拉克利亞的提奧多爾和阿雷圖薩的馬克，將其帶到西方。基督永恆統治的斷言得到了加強，馬塞勒斯的名字被省略，但尼西亞的詛咒被巧妙地改編，以打擊馬塞勒斯主義並容許亞流派關於**聖子**神性的教義。這個信經成為隨後343年（腓立波波利斯）、344年（長篇信經）和351年（錫爾米烏姆）亞流派化告白信經的基礎，通過對詛咒的增補和修改而形成。這一系列信經標誌著「亞流主義的停滯期」，即在第一代（亞流、阿斯特里烏斯、尼哥米底亞的優西比烏）結束與君士坦提烏斯獨自統治下各派別開始分化之間。目前，對馬塞勒斯學派和在天主教皇帝統治下西方堅不可摧的力量的反對，使反動派保持團結。

鑑於這次著名議會後來的重要性，有必要詳細闡述其工作。不難看出東方**主教**們是如何被說服採取大膽步驟，提出一個與尼西亞信條競爭的信經的。羅馬對馬塞勒斯的正式批准，他們認為，表明該信條不足以排除撒伯流主義，或者更確切地說，該異端可以在「**homoüsion**」（同本質）一詞中找到直接支持。既然如此，只要他們明確表示不偏袒亞流主義，他們提供一個更有效的檢驗就只是盡職盡責。但亞流派團體在此看到了機會。保守派願意超越尼西亞信條的意願必須服務於撤銷對亞流主義譴責的最高目標。因此，信經的多樣性反映了意見的混亂。結果沒有人滿意。路西安信經，其反亞流條款，以模棱兩可的限定語緩和，是對馬塞勒斯的一個軟弱而間接的武器，馬塞勒斯可以在某種意義上承認**pre-æonian γέννησις**（前永恆的生出）和「真正」的**聖子**身份。另一方面，三個只獲得次要批准的信經，雖然明確反對馬塞勒斯，但對亞流主義卻毫無價值。總體而言，第四個信經，儘管其批准不正規，但在當時（341–351年）被認為是最有用的；但隨著他們的教義立場形成明確的形式，保守派退回到「路西安信經」，並在其中找到了通往尼西亞信經的橋樑（參見第470、472頁，希拉里，《論議會》第33章，以及格瓦特金，第119頁，註）。

(3.) 亞他那修在離開亞歷山大（339年4月–342年5月？見第239頁）後，在羅馬停留了三年多。在這些年的最後一年，與他相關的爭議已由尤利烏斯提交給君士坦斯，君士坦斯曾要求他的兄弟派遣一些東方**主教**，並附上他們的陳述：這就是341年冬季代表團（見上文）的原因。他們在特雷維里找到了君士坦斯，但由於好**主教**馬克西米努斯[7]的警告，他拒絕接受他們的保證，並將他們羞辱地打發走了。這可能發生在342年夏天，代表團抵達義大利後發現君士坦斯已經離開米蘭，前往對法蘭克人的戰役（格瓦特金，第122頁，註3）。如果真是這樣，君士坦斯已經下定決心，只有普世議會才是唯一的補救辦法，並已寫信給君士坦提烏斯安排一次。在離開米蘭之前，他已從羅馬召喚亞他那修，並向他宣布了他所做的一切。這位年輕的王子顯然是亞他那修的崇拜者，亞他那修曾從亞歷山大寫了一封自辯信給他，並收到他訂購某些**πύκτια**（裝訂成冊的**聖經**）的命令（見蒙福孔，《評註》卷十五，米涅版卷二十五，第clxxvi頁）。這些書卷在此日期之前已交付。君士坦斯匆匆趕往高盧，而亞他那修則留在米蘭，後來他收到傳喚，要求他跟隨皇帝前往特雷維里[8]；在這裡他遇到了可敬的奧修斯和其他人，並得知皇帝們已將撒狄迦（今保加利亞索非亞），位於君士坦斯領土邊界線[9]上，定為大議會的舉辦地，該議會將於次年夏天召開。亞他那修一定是在343年的特雷維里度過了復活節：他很可能在前一年春天從羅馬或米蘭寫了他通常的復活節信函（現已失傳）。撒狄迦議會的召開日期和持續時間，不幸的是，不明確。但議事程序一定因談判而拖延，談判最終以東方人的離開告終，並且（第124頁，註2）因後來仔細審查針對被控**主教**的證據而拖延[10]。

我們大概可以安全地假設，議會佔據了整個八月和九月，並且君士坦斯在冬季最惡劣的天氣結束後，立即派遣**主教**尤弗拉特斯和文森特前往安提阿的兄弟那裡。

西方**主教**們在撒狄迦集結，人數約95人（見第147頁）。亞他那修、馬塞勒斯和阿斯克勒帕斯與奧修斯一同從特雷維里抵達。君士坦丁堡的保羅，因不明原因缺席，但由阿斯克勒帕斯代表[11]。東方人集體前來，並帶著疑慮。他們有穆索尼亞努斯伯爵和赫西基烏斯伯爵，以及（根據《節期索引》，參見第276頁）前省長菲拉格里烏斯作為顧問和保護者：他們集體住在索非亞宮殿。議事程序因特權問題而受阻。東方人要求不允許被控**主教**在議會中就座；大多數人答覆說，在本次調查懸而未決期間，所有先前針對他們的決定都應公平地視為暫停。雙方都有道理（見赫費勒，第99頁），但總體而言，由於議會明確召開是為了重新審理雙方，大多數人拒絕將被告排除在外或許是合理的。隨後進行了長時間的溝通（第119頁），最後，少數人聲稱他們因波斯戰爭勝利的消息而被召回家，於夜間消失，並通過撒狄迦**長老**尤斯塔提烏斯（第275頁）發送了他們的藉口。在君士坦提烏斯領土內的腓立波波利斯，他們停下來，起草了一份冗長、極其狂野和憤怒的聲明，描述了所發生的事情，罷免並譴責了所有相關人員，從奧修斯、尤利烏斯和亞他那修往下。他們補充了安提阿信經（341年的「第四」信經），並增加了一些針對馬塞勒斯體系的詛咒。在簽名中，其中包括大多數倖存的亞流派領袖，以及安卡拉的巴西流和其他溫和派人士，我們認出了伊西拉斯的簽名，他是「來自馬雷奧提斯的**主教**」，自提爾會議以來，他一直享有**主教**的尊嚴而無其負擔（第144頁）。該文件被廣泛傳播，其中包括傳給非洲的多納徒派（赫費勒，第171頁）。

這次分裂註定了議會的目的失敗：它非但沒有促成協議，反而使分歧變得無可挽回。但西方人仍然人數可觀，可以為正義和尼西亞**信仰**的事業做出很多貢獻。兩位東方人加入了他們，佩特拉的阿斯特里烏斯和亞流，一位巴勒斯坦不知名教區的**主教****。唯一在場的另一位東方人，特內多斯的狄奧多魯斯，似乎像阿斯克勒帕斯等人一樣，獨立於其他人而來。議會的工作部分是司法性的，部分是立法性的。有人提出發布尼西亞信經的補充或解釋性信條的問題，並且實際上起草了一份草案（保存在提奧多雷特，《教會史》卷二第8章），但議會拒絕批准任何暗示尼西亞信經不足的內容（第484頁，糾正提奧多雷特，同上，和索佐門，《教會史》卷三第12章）。

所有被流放者的指控都經過仔細審查並駁回。馬爾切魯斯（Marcellus）正統性受到的投訴也是如此，他被允許迴避最令人反感的核心問題（第125頁）。許多在場者親眼目睹（第124頁）所遭受的暴力，可能使教父們不願相信來自該方的任何指控。會議接著開始立法。他們的法規共有二十條，其中最重要的是第3至第5條，這些條文允許被罷免的主教要求將其案件提交給「羅馬主教猶流」（Julius），「以尊崇使徒彼得的記憶」；在提交期間，罷免應暫停；如果上訴合理，羅馬主教應要求在其本省重新審理案件，如果應被告請求，他派遣一位長老代表他，該長老應視同其本人親自出席。整個方案似乎是新穎的，並且是受流放者案件歷史的啟發。這些法規在其後來的歷史中非常重要，但在此無需討論。（詳盡討論見Hefele，第112-129頁；另見D.C.A.第127頁及以下，1658，1671，Greenwood，Cath. Petr. i. 204-208，D.C.B. iii. 662 a，特別是529-531頁。）然而，亞他那修（Athanasius）唯一提及的立法是確立一個50年的期限，在此期間羅馬和亞歷山大應就復活節的日期達成一致（Fest. Ind. xv.，下文第544頁，另見Hefele第157頁及以下）。這項安排避免了346年的一場爭議，但儘管如此，在349、350、360和368年仍發生了分歧。

會議向所有基督徒世界發出了一封通諭（第123頁），其中包含了他們的決定，並宣布罷免了八或九位東方主教（包括赫拉克利亞的提奧多爾、阿卡修斯和幾位亞流主義領袖），原因是他們與亞流主義同謀。他們還特別寫信給亞歷山大教會和埃及主教，提及亞他那修和亞歷山大教會，並寫信給猶流（Julius）宣布他們的決定，以及寫給馬雷奧蒂斯（Mareotis）（Migne xxvi. 1331頁及以下，與信件46、47一同印刷。Hefele ii. 165質疑這三封信的真實性，但沒有理由；見第554頁，註1）。

這次大公會議的影響起初並不安寧。君士坦提烏斯（Constantius）與東方主教們一樣憤慨，並開始對其領土內所有持尼西亞信仰的主教採取嚴厲措施（第275頁及以下）。特拉亞諾波利斯主教提奧杜勒斯（Theodulus）在撒爾底迦主教們完成工作之前，因傷勢過重而去世。在哈德良波利斯（Hadrianople）發生了殘酷的暴行（同上）；並設立了嚴密監視，以防亞他那修憑藉其會議的無罪判決試圖返回。因此，他在奈索斯（Naissus，今尼什，見Fest. Ind. xvi.）度過了冬季和春季，並在夏季，應君士坦斯（Constans）的邀請，前往阿奎萊亞（Aquileia），在那裡度過了345年的復活節。

與此同時，君士坦斯已將撒爾底迦多數派的事業視為己任。在344年初，他派遣了兩位最受尊敬的成員，敦促君士坦提烏斯恢復流亡者的職位。他當時或後來暗示，拒絕將被他視為戰爭藉口（**casus belli**，戰爭藉口）。他的抗議意外地獲得了道德支持，這來自一個即使在那個不擇手段的陰謀時代也顯得奇特的事件。安提阿主教司提反（Stephen）因使節們的明顯成功而憤怒和痛苦，試圖通過一個真正邪惡的詭計來詆毀他們（見第276頁）。這個詭計在344年復活節後不久被發現，激發了君士坦提烏斯的道德感。一個大公會議被召集，並在夏季召開[12]（第462頁，第26節，「在341年仲夏獻殿禮後三年」）。司提反被可恥地罷免（見Gwatkin 125，註1），並任命了利昂提烏斯（Leontius），他是一位亞流主義者，但愛好和平且善於妥協。大公會議還重新發布了「第四次」安提阿信經，並附有非常長的解釋性補充，溫和地譴責了某些亞流主義詞句，猛烈地咒詛了馬爾切魯斯和福提努斯（Photinus），並旁敲側擊地暗示了尼西亞信經的某些含義。一個代表團被派往義大利，由日耳曼尼西亞的歐多克修斯（Eudoxius of Germanicia）和其他三人組成。他們在345年的米蘭會議上抵達，並成功地促成了對福提努斯（而非馬爾切魯斯）的譴責，但當被要求咒詛亞流主義時，他們拒絕了，並憤怒地離開。然而，在同一次米蘭會議上，瓦倫斯（Valens）和烏爾薩修斯（Ursacius），他們在撒爾底迦被罷免的決定正瀕臨被君士坦斯強制執行，他們效仿了尼科米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）、馬里斯（Maris）、提奧格尼斯（Theognis）和亞流本人之前的例子，表示順服，兩年後又寫了一封卑躬屈膝的信給猶流，另一封則以隱晦的傲慢語氣寫給亞他那修（第131頁）。作為回報，他們得以在錫爾米烏姆（Sirmium）召集一個反對福提努斯的大公會議（Hil. Frag. ii. 19），但在試圖將他驅逐的嘗試中沒有成功。

與此同時，君士坦提烏斯在安提阿會議之後，取消了他對尼西亞派的嚴厲措施。他將他驅逐的一些長老恢復到亞歷山大，並在夏季寫了一封公開信，禁止在那座城市進一步迫害亞他那修派。這一定是在344年8月，「大約十個月後」（第277頁），即345年6月26日（F. I. xviii.），格列高利（Gregory），他已經病了整整四年，去世了[13]。君士坦提烏斯，根據他自己的陳述（第127、277頁），在格列高利去世之前已經兩次寫信給亞他那修（從埃德薩；他於345年5月12日在尼西比斯），並派了一位長老緊急請求他前來會見他，以期最終恢復他的職位。由於格列高利已知處於彌留狀態，這完全可以理解，但如果我們要接受君士坦提烏斯的保證，那麼《亞流歷史》（Hist. Ar. 21）的措辭，似乎將所有三封信都放在格列高利去世之後，就站不住腳了。無論如何，亞他那修猶豫不決，繼續留在阿奎萊亞（344年至346年初），在那裡他收到了第三封更為緊急的邀請，承諾立即恢復他的職位。他立刻前往羅馬向猶流告別，猶流寫了一封（第128頁及以下）最熱情洋溢、措辭高貴的祝賀信，讓亞他那修帶回他的教會。然後他前往特里爾（Trier）向君士坦斯告別（第239頁），並迅速經由哈德良波利斯（第276頁）前往安提阿（第240頁），在那裡他受到君士坦提烏斯的熱情接待[14]。他的訪問短暫但引人注目。君士坦提烏斯給予他最強烈的保證（第277、285頁），表示未來將善待他，但請求亞他那修允許亞歷山大的亞流主義者使用一座教堂。他回答說，如果安提阿的歐斯塔提烏斯派（Eustathians of Antioch）（他在這次訪問期間只與他們交流）也能享有同樣的特權，他就會這樣做。但利昂提烏斯不允許，所以這個提議沒有實現（Soc. ii. 23, Soz. iii. 20），亞他那修便匆匆上路。在耶路撒冷，他被主教馬克西姆斯（Maximus）召集的一個會議的歡迎所耽擱（第130頁），但在10月21日，他受到了他的羊群的接待；「人民和當權者在一百英里外迎接他」（Fest. Ind. xviii.），在盛大的歡慶中（參見第xlii頁，註3），他進入亞歷山大，在那裡「安靜」地居住了「九年三個月十九天」（Hist. Aceph. iv.，參見第496頁），即從346年帕奧菲（Paophi）24日（10月21日）到356年梅希爾（Mechir）13日（2月8日）。這是他在其主教座上最長的不受干擾的居住期；他是在生命中最盛年（48歲）進入這個時期的，其內部的幸福使它贏得了「黃金十年」的稱號。

腳註

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腳註

[1] 正如他之前曾將多納徒分裂（Donatist schism）提交給羅馬委員會和阿爾勒會議一樣。

[2] 但他們在第104頁，第8節抱怨的是脅迫而非國家至上主義（Erastianism）。

[3] 總督上任的通常時間似乎是在埃及年（八月底）結束前後。因此，《節期索引》（Fest. Ind.）中的總督任期和年份大致對應：菲拉格里烏斯（Philagrius）在馬雷奧蒂斯委員會抵達時（335年8月）已是總督。根據《節期書信》第六、七封的標題，他於334年取代了帕特努斯（Paternus）：要麼索引，要麼標題有誤。關於菲拉格里烏斯的受歡迎程度，見拿先斯的貴格利（Greg. Naz. Orat. xxi. 28），他提到他的重新任命是應亞歷山大代表團（這一定是來自亞流主義者！）的請求，並且歡迎他歸來的歡慶超過了任何迎接皇帝的歡慶，幾乎與歡迎亞他那修本人歸來的歡慶相等。但貴格利是一位修辭學家；見第138頁，以及Tillem. viii. 664。

[4] 然而，這些信件可能在亞他那修抵達後攜帶了第二封信。見第110、273頁。

[5] 格列高利（Gregory）通過僱用阿蒙（Ammon）作為他的秘書來顯示他的亞流主義，見第96頁。格列高利和喬治（George）（下文第8節）之間奇特的相似之處——名字（拉丁文）只差一個字母，兩者都是亞流主義者，兩者都是卡帕多奇亞人，兩者都是亞歷山大的篡位主教，兩者都從宮廷抵達，兩者都在大齋期抵達，兩者都施加暴力，兩者都被亞他那修指控衝擊教堂，兩者都有類似的褻瀆、虐待貞女等場景——這是歷史在短短幾年內重演的最奇怪例子之一。難怪五世紀的歷史學家將這兩者進一步混淆，並且他們仍然有追隨者？最重要的混淆點是格列高利被謀殺的指控（歸因於提奧多雷特），他實際上是自然死亡。現在是時候讓這個由來已久的錯誤也這樣做了。關於喬治和格列高利在抄寫中合併和交換名字（更不用說現代排版）的根深蒂固的傾向，見D.C.B. ii. 第640-650、778頁及以下、798頁及以下，隨處可見。

[6] 在「提奧納斯」（Theonas）以外的某個教堂，可能是「奎里努斯」（Quirinus），但後者在復活節當天被衝擊，第273頁，第95頁，註3。Hist. Ar. 10中關於他在格列高利抵達前航行到羅馬的說法，無論如何都是文字上的不準確，但它可能指的是他從「提奧納斯」的逃亡。

[7] 希拉里（Hil. Fragm. iii. 27）中嚴厲的抱怨；參見下文第462頁，索佐門（Soz. iii. 10），他錯誤地將「義大利」作為地點。

[8] 這可能是在秋季，戰役結束之後，但見下文第五章，第3節，c，d。

[9] 赫費勒（Hefele i. 91）獨特地將其置於君士坦提烏斯的帝國。索非亞和菲利波波利斯之間的伊赫蒂曼山脈是色雷斯和默西亞，或「中達契亞」之間的自然邊界。

[10] 一方面，會議後的代表團在344年復活節（4月15日）左右抵達安提阿的君士坦提烏斯。然而，他們不是直接由會議派遣，而是由君士坦斯在會議結束後派遣的（Thdt. ii. 8）。我們可以確定他們抵達安提阿至少在會議結束後兩個月；但很可能間隔時間更長。此外，上述事件的進程不允許我們將會議置於343年初夏之前。但根據《節期索引》xv.，會議無論如何都在該年八月底之前開始。如果主教們在復活節後離開他們的教堂（一個非常自然和常見的安排，比較尼西亞會議、獻殿禮等），他們可以很容易地在六月底之前集合。東方人來得稍晚。因此，七月初是我們的起始點（**terminus a quo**），一月底是我們的終止點（**terminus ad quem**）。會議佔據了這段時間的確切部分，我們無法決定。

[11] 菲利波波利斯會議的通諭中關於阿斯克勒帕斯（Asclepas）在「十七」年前被罷免的說法顯然是錯誤的。正確的讀法可能是「七」（336年君士坦丁堡會議）或「十三」，這很容易被改為「十七」（參見Hefele，第89、90頁）。

[12] Hist. Ar. 21，第277頁的「十個月」不是從344年復活節算起，而是從君士坦提烏斯幾個月後寫給亞歷山大的信件算起。

[13] 必須指出，索引在此處的陳述不嚴謹：見Gwatkin，第105頁，Sievers，第108頁。提奧多雷特（Thdt.）等人的說法，即他被謀殺，僅僅是因為格列高利與喬治（參見第xliii頁，註5）通常的混淆。

[14] 這次訪問不可能在5月7日至8月27日之間，當時君士坦提烏斯在君士坦丁堡。也不太可能在5月7日之前。因此，我們必須像西弗斯（Sievers，第110頁）一樣，將其置於九月。然而，見Gwatkin，第127頁，註。